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《孟子与尽心篇》人性的良知良能

孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。」

孟子提出来的「良知」「良能」，成为不得了的重大问题。这两个名词，影响了整个亚洲各民族的哲学思想，约有八百多年到一千多年之久。

王阳明的哲学，影响了日本文化，成为日本明治维新的真正文化中心，也就是王阳明所阐述的良知、良能之学。这个学说，在国内自明朝到清朝的六七百年之间，也产生非常大的影响。尤其在佛教禅宗方面来说，王阳明的学说一出来，就掐住了禅宗的喉咙，需要抽痰开刀了；但也有许多禅师，是在王阳明的学术影响之下而悟道的。

无善无恶心之体有善有恶意之动

知善知恶是良知为善去恶是格物

王阳明的功业文章，很了不起，但是对于他的四句教，我也曾在民国四十四年（公历一九五五年）出版的《禅海蠡测》中评论过他，现在不再多说。

至于孟子的这两句话，也是很值得讨论的。他说「人之所不学而能者，其良能也」，不学就会做的，就是「良能」。那么小孩子偷糖果吃，也是「良能」吗？「不虑而知者，其良知也」，不经过考虑而知道的就是「良知」。像有的人，天生有偷窃癖，有家有当，丰衣足食，可是看见穷人家两只鸡，他还是会不加考虑地偷来，这种不虑而知道去偷的知，也是「良知」吗？所以孟子这两句话，哲学的道理完全对，用的文字有问题。同样的，「不学而能者，其良能也」，也有问题。小孩子「不学而能」的事多得很，孩子的破坏性很大，见到东西，尤其是新奇的东西，喜欢拆解破坏；对于一些小动物，喜欢弄死，这也算是「良能」吗？所以这一段，是孟子学说的中心所在，可是值得讨论的地方，实在太多了。

他又说：「孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。」我不完全同意孟子这几句话，说得未免太笼统了。他说「孩提」，这已经不是婴儿，是由大人牵着手走的四五岁上下的孩子了。他说这样的孩子，统统爱父母。这可是不一定，学过儿童心理学的就知道，有太多的孩子，天生不喜欢自己的父母。严格说来，婴儿喜欢母亲，也并不是由于孝心，只是他需要吃母亲的奶水，是利害关系。一般说这就是孝，就是爱，那是知识分子加上去的。人类的本性究竟是善是恶，是否可爱，是一个大问题。孟子强调「孩提之童」，个个都知道「爱其亲」；等他长大了，个个都知道「敬其兄」，也是有问题的语句，因为兄弟姊妹间成冤家的多得很。人性是很可怕的，究竟是否像基督教说的，吃苹果变坏了或被蛇诱惑，真是一个大问题。

再看他下面的结论。「亲亲，仁也」，亲爱自己的亲人，是对人类同情；「敬长，义也」，爱自己的兄长，同时也爱别人的兄长。「无他，达之天下也」，孟子说，这没有其他理由，这是人类的真理。孟子这些话大有问题，需作彻底的讨论。

王阳明悟的是什么？就是孟子说的「良知」；而佛说的「般若」也是「良知」。「佛即自心，能生万法」就是「良能」，神通妙用也就是「良能」。王阳明曾学过道家，也学过佛家；后因被谪到贵州龙场，自己在山洞里闭关打坐，工夫已做到有神通，能够先知了。有一个朋友去看他，在三天前他就预知了。王阳明悟道以后，采用了孟子的「良知」「良能」，提出所谓的四句教：

无善无恶心之体有善有恶意之动

知善知恶是良知为善去恶是格物

王阳明的学说思想，就采用孟子的这两个名词，「良知」与「良能」。阳明先生特别注重于「良知」，认为「良知」是人的天性之知，等于佛法所说的觉性。而阳明学说的重点，在「起用」——即知即行。

孟子对于「良知」、「良能」的观念，在原文中他下的定义是：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。」这是两个大原则，这是讲心性的「知」与「能」。他认为「能」与「知」是不学而会的，例如小孩子不学就会做的，就是「良能」；不经过思想考虑而知道的，就是「良知」。有人作哲学的比对，认为孟子的「良知」，就是西方哲学中，法国人博格森所称的「直觉」。现在更有人认为，禅宗的悟道，是一种「直觉」的作用。至于博格森所说的「直觉」，与孟子所提出的「良知良能」，是否相同，是一个值得研究的问题。但是，以一个翻译的名词，任意用来凑上做研究比对，这是很危险的事。研究学说，应该持「知之为知之，不知为不知」的态度，看见一个名词，不可任意拿来引用作比喻，必先探究来源，了解它的含义，然后方可引用。

再看孟子对「良知良能」所引申的理由，他说一个小孩子就自然爱他的父母，这就是「良知」。可是相反的一派，主张人性本恶的法家，观点就不同了，认为小孩子的爱父母，不是本于人性的善良，而是为了利害的需要，有奶便是娘。假如一个婴儿生下后，抱离父母，由另外一位母亲养育，喂他奶吃而真爱他，这孩子也一定爱这个母亲。如以现代心理学来分析，也是如此。而孟子认为小孩子爱父母是天性，长大了就爱兄弟姊妹，这是不一定的，意见相反的非常多。

缩小范围来研究，孟子所说的「良知良能」，究竟是什么？这个「知」，这个「能」，到底是什么？

孟子在这里所说的话，和告子所说的一样，他们几位所辩论的人性，都是指后天的性，是父母生下来以后的，不能代表形而上的本性。所谓父母未生以前的本性，究竟是善良，还是不善良，这是一个大问题。

因此联想到老子所说的「天地不仁，以万物为刍狗」，一般人向来歪曲了老子的意思，说老子认为天地无所谓仁爱，只是在玩弄万物；而所谓天心仁慈，只是人类的一种观念而已。如果天地真的由于仁慈生了万物和人，为什么又让他们生病、烦恼、死亡？这不是天地自找麻烦吗？如果天地生人，都不老不死，该有多好！太阳永挂中天，连电灯也不必有了；大地自然会冒水，也不必下雨了。可是天地偏要制造许多矛盾，这就是「天地不仁，以万物为刍狗」。

一般人这样解释，可以说是歪曲，是诬蔑了老子。我认为这两句话是说：天地无所谓仁或不仁，无所谓善，无所谓恶，天地生长万物，都是看做刍狗一样，完全平等。古代的祭品中有狗，后因不愿杀生，便以刍草做成狗来代替，名为刍狗。在祭祀以后，就抛弃了。所以天地生长万物，是任万物自然而生，自然而灭，无所谓仁与不仁，更不是玩弄。所以老子这两句话，只是说明自然的道理，不能往坏的方面去解释。

由于老子这两句话的说明，依据逻辑，可以引证，对于形而上的本体而言，可以称为良知或不知，或良能，或无能，或能而不能，或知而不知，均可，并不必要强调一定就是「良知良能」。

再向好的方面看，良知与良能这两个名词，孟子所说的是对的。「良知」是人性的好知，但有时候是邪知、歪知，那个知就不大好了。孟子所以说「良知」，是因为他的思想始终站在人性本善的观点上说话，凡是善的事情，自然都是「良知良能」。但这项学说有一个漏洞，就是邪知、歪知，以及坏的行动，是不是「良知良能」？如果说坏的行动，是后天的习气而来，在理论上就有了问题。

良知良能经孟子提出后，影响了中国文化思想达一两千年之久。这个问题，西方有些哲学家，在唯心道德理论上，与孟子的这一理论是相合的。另有一派非道德的学派，则认为孟子这一说法不够哲学，甚至说中国人没有哲学。其实人伦道德本来是以行为作基础的，硬套上一个哲学的帽子，谈到形而上的本体，就不通了。例如孟子所提的，小孩子天生有善良的本性，但他引用的例证，则不足采取。