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《孟子与尽心篇》乡原的表现

孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’」

曰：「何如斯可谓之乡原矣？」

曰：「‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：「古之人！古之人！」行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。」

万章曰：「一乡皆称原人焉，无所往而不为原人；孔子以为德之贼，何哉？」

曰：「非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：‘恶似而非者；恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。」

这里还是上面所述，孟子与万章师生之间的那一次对话，讨论了狂、獧问题之后，万章紧接着，又提出一个中国文化的基本精神问题。万章首先引用孔子所说关于「乡原」的话，去问孟子，什么样子才是「乡原」？「乡原」是我国文化中一个特有的名称，现在我们谈话时，也常常会说到这个名称。他说：孔子曾经说过，「过我门而不入我室」，对于经过我的门口，而不进来的人，我对他们当然遗憾，只有「乡原」这种人，我是不会遗憾的，因为「乡原，德之贼也」。请问，什么才叫做「乡原」？

孟子说，「乡原」这种人，有知识，也受过教育，好像学问、人品也不错，可是没有建立人生观，没有人格，平常却信口批评圣人。这一类人，「言不顾行，行不顾言」，说了一些尧舜之道，事实上又做不到，而他们的行为非狂即獧，又不能和他们口中所说的尧舜那样。他们把古人都抬出来，如何如何，自己却不做尧舜，只叫别人当尧舜，「嘐嘐然」，嘴里的大话很多，一辈子想救世界，教化人，结果没有人同路，也没有人真信他。这类人认为，一个人活在这个世界上，要顾到现实，自己一辈子活得好就可以了。

孟子说：这一类人，不但向现实低头，而且还「阉然媚于世」，讨好现实。后世的人叫这种人为「阿世」，态度「阉然」，不男不女，没有自己的人格与精神，如风吹两边倒的墙头草，没有中心的人品。假如是在现代的会议席上，当争议发生时，他会说双方的意见都好，大家综合一下就好了。这就是「乡原」。他没有对就说对，不对就说不对的气魄。反正他不得罪人，也怕得罪人，如果骂他两句，他会说：你大概有点误会，我们都是好朋友，你骂两句也没有关系。

万章说：老师，你这样一说就怪了，「原人」是好人，一乡的人都说他是「原人」，一个人在一乡党之中，如果做到被公认为药中甘草，是和事佬，不反对别人的意见，以别人的意见为自己的意见，人云亦云，貌似良善的话，孔子为什么会说他是道德之贼呢？

孟子说：这种人「无举也」，别人骂他是贼，都反对他，他也不脸红，不难过。「刺之无刺也」，他软瘫瘫的，正如禅宗祖师骂人「皮下无血」，是凉血动物，没有血性，刺他一下，不痛不痒。「同乎流俗，合乎污世」，别人觉得怎样好，他也就怎样好。人说不可以穿长袍，他明天就脱了。「居之似忠信」，表面上看起来，好像是忠信——拜托他事情，满口答应，过了好几天却毫无消息，再去问他，他说慢慢来，再想办法。请他写封介绍信，他也满口答应，不管有效无效，反正他做好人，写了算了。「行之似廉洁」，他的行为看起来，似乎也干净，送他一点东西，他说不好意思收，不要，不要，但小的不要，大数目也可以要。

几十年前，这类人被称作「汤圆」。抗战时期在四川，听到人们叫这类人「水晶猴子」。有事时，想到某人是「汤圆」，就说把汤圆找来，事情好办，因为汤圆又圆又软，任人挪拿，对于这种作风，他还自以为很对，做人成功了，绝对不讲人生的大道理。总之一句话，这种人，看上去有学问，有知识，以不得罪人为原则，面面讨好，没有是非观念。当然，他心里对于是非明白得很，但他的行为，并没有是非观念。闽南人叫做「搓汤圆」，上海人叫做「和稀泥」。

在李宗吾的《厚黑学》中，最后就说到这种人。孔孟之道痛恨这种人，但是时代到了某一阶段，这种人是非常多的。所以人生之道，在儒家是道德，就是佛家的戒律；戒律的道理，就是明辨是非，明辨善恶，任何思想行为，不可以马虎。儒家坚持人格、道德必须要有自己的标准，不可以苟且，不可以忽视，否则就是「乡原」。

「乡原」之所以是「德之贼」，因为「乡原」的作风，和道德的行为，在外表上差不多，很相像，那就是《西游记》上，孙悟空在小雷音寺，遇到乡原佛，也上了当。孙悟空这个水晶猴子，那么聪明剔透，遇到任何妖怪也不吃亏，只有遇到这个与真佛很像的假佛——乡原佛，他吃了亏上了当。

孟子说：孔子曾说过，一个时代，不论文化、学说、社会、政治，乃至做生意，最讨厌、最可怕的是大概、好像、差不多，等等，简直分辨不出是肯定还是否定，实际上这就是大奸大恶。「恶莠，恐其乱苗也」，就像种田的人，要将莠草、稗子拔掉，以免混乱了真正的秧苗。「恶佞，恐其乱义也」，这种恶佞的人，见风转舵，看起来很像够朋友，做事适当，而往往是助人之恶。「恶利口，恐其乱信」，能说会道，擅长辩论，一张口说话，歪理千条，一句话可以把一个国家，送到灭亡的路上。「恶郑声，恐其乱乐也」，那种靡靡之音，听起来很好听，但对整个社会风气，影响太大。「恶紫，恐其乱朱也」，古代认为朱——红色，是正色。现在所说的原色，其实在我国几千年前，已经有了颜色的分类，确立了原色和变色的原理。紫色为变色，但是很悦目，把朱这种正色的光华，在视觉上遮盖了。

后来清朝人们作文章、说话，都不敢引用「恶紫，恐其乱朱也」这句话，因为清代有人作了一首赏紫牡丹的诗，引用了这句话说「夺朱非正色，异种亦称王」。照理说，上一句是引用这句话，咏花的颜色；下一句因牡丹花素有花王之称，这两句诗，用来咏紫色的牡丹，用典是最为贴切的了。可是清兵入关，推翻了明朝，而明朝的皇帝，又刚好是姓朱，所以就有人指为是讥讽朝廷，报告到清廷皇帝那里，而兴起诛九族的文字大狱。另外还有人的诗中有「清风不识字，何事乱翻书」的句子，同样被认为有反清的思想，因而大兴文字之狱。这是讲到这一段想起的故事，顺便提一下，当然与《孟子》的本文，并没有关联。

《孟子》这里又引用孔子「恶似而非者」的话，最后一句是「恶乡原，恐其乱德也」。中国文化是绝对反对「乡原」的，教育的目的，是建立一个人格；知识只是谋生技能的养成，千万不要变成「乡原」。自古以来，知识多了以后，很容易走上「乡原」的路。

所以君子之道「反经而已矣」，「反经」不是反对经，而是返回正常。韩愈的学生李翱，学了禅宗以后，了解了人性本性的道理，写了一篇题名《复性》的文章，复性就是「反经」。「经」就是常，就是正。社会到了混乱的时候，一个知识分子的醒悟，能够使文化、思想、风气，从混乱中返回到正常，就是「反经」。所有的知识分子都能「反经」，「经正」，人生的常道一正，「则庶民兴」，所有人类社会，都跟着走上正路了，邪见自然没有了，奸佞的人也没有了。

这一段是全部《孟子》的结论。下面最后一段，是孟子的感慨。在前面《公孙丑》章，孟子曾经提到过「五百年必有王者兴，其间必有名世者」，这里，孟子的话，说得更具体了。