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《孟子与离娄》亲情孝道爱天下人

《孟子》这一段,是关于领导学的结论,他说「人人亲其亲,长其长,而天下平」。换句话说,还是人的问题。他说社会上每一个人若能做到「亲其亲」,爱自己的父母子女,也爱天下人的父母子女;爱自己的兄弟,也爱天下人的兄弟。对天下任何人都像是自己的父母兄弟一样好,才是仁道。

不过这个仁道是有其逻辑性的,是由己而推及于人的。「亲亲之仁」是儒家道理,对自己的父母好,推而广之,对他人的父母也好;再行有余力,对更多人的父母好,一层一层推广开来。后世儒家和佛家各执己见的论议,也在这个地方。

宋代有人对此有争论,由于佛家说你们儒家这个「仁」啊,固然是好,但不及我们佛家的慈悲伟大。儒家则说,对啊,你们的慈悲是真好,但不及我们的仁义实际,两个观点不同而起争论。这个儒家的人说:我问你,释迦牟尼和孔子两人的妈妈都掉到河里去了,你们的教主释迦牟尼佛跳下河去先救谁的妈妈?如果先救孔子的妈妈,那是不孝,还能够当佛吗?如果先救自己的妈妈,后救孔子的妈妈,你那个慈悲就有亲疏先后了。而我们儒家,孔子「噗通」跳下水,一定先救自己的妈妈,自己妈妈救起来以后,看到你的妈妈还没有救起来,再下去将你妈妈背上来,这是我们儒家。

其实宋儒这个争吵,是因为他们没有看懂佛经,佛学的所谓大乘菩萨道,也是这个亲亲仁民之义,也是一步一步的。后世学佛的人解释大慈大悲,是笼统的说法,不是这个道理。如果说我对在座诸位一切慈悲,我没有这个力量,做不到,不可能的。虽有这样一个心,就是孟子讲的,「仁」是像精神的房子一样,心要时时住在这个「仁」的房子中。「义,人之正路也」,要照程序来,不是笼统。

孟子为什么在这篇里谈到「事在易,而求诸难」?所以用四个字告诉青年同学们,中国人读书研究学问,很简单,需要「好学深思」,深深去想,去思考其中的道理。他为什么这样讲?「道在尔,而求诸远;事在易,而求诸难」,你不要断章取义喔!从《离娄》第一句话开始到现在,他是对那些当领导的帝王们感叹,真的没得办法了,因此说「人人亲其亲,长其长,而天下平」。可见那些上层阶级的领导人都做不到「亲其亲」,都做不到「长其长」,他们连自己家庭都做不到亲爱仁慈,如何能够要求社会?!所以那个时代的乱,每个时代的乱,并不能够责怪一个领导或一个团队,因为整个的社会都发生了问题。

所以我最近常常告诉大家,为什么孔子孟子提倡孝道,提倡仁义?可见人类对于孝道是知易行难,知行难以合一的,在仁义之道上也是一样。对不对?是不是?所以孟子极力提倡,要人人能够「亲其亲,长其长」,这样天下才能平。可是啊,人不能做到,所以天下乱了。社会之乱、世界之乱,是基于人心而来的。这是这一段第三个道理。

第四个道理呢?就是我们个人基本的修养是不是真能做到「亲其亲,长其长」?很成问题。譬如讲孝道,有时候情感来了,孝很容易,也做得到;长久就难了,恒久性更难。关于这其中的道理,孟子在下面就提出来了。

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