根本说一切有部百一羯磨-尊龙凯时平台在线地址

　　时有师子苾刍。欲食沙糖。佛言。时与非时。若病不病。并皆随食(然而西国造沙糖时。皆安米屑。如造石蜜安乳及油。佛许非时开其啖食。为防粗相长道资身。南海诸洲煎树汁洒而作糖团。非时总食。准斯道理。东夏饴糖。纵在非时亦应得食。何者甘蔗时药汁则非时。米麴虽曰在时。饴团何废过午。祥捡虽有此理行不各任己情。稠浊香汤定非开限。蜜煎薯蓣确在遮条)

　　如世尊说汝等苾刍应持割截衣。时有苾刍得重大毛毯遂持刀针往昼日住处。欲为割截。世尊因至其所问言。汝作何事耶。苾刍以缘白佛。佛言。诸苾刍。有五种衣。不应割截。一高襵婆(毯类也)二厚被帔(以毛织成)三粗重厚緂。四雀眼疏布(西国诸人不披百纳)五谓物少截而不足。斯等五物我今听许。诸苾刍等帖叶而持。于此五中除其第五。更以厚褥为第五。便是五种皆不可截(有以卧具为三衣者。虽曰深思。诚为臆断。律云。卧具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明显。恐怀先惑。聊复注文)如世尊说。汝等苾刍不应于僧伽卧具不安衬替。而为受用。时六众苾刍或以垢腻疏薄破碎之类。用衬僧伽卧具。尔时世尊于日初分。执持衣钵入薜舍离而行乞食。以具寿阿难陀为侍者。世尊便见一人脊背皆黑。遂命阿难陀曰汝见此人脊背黑不。阿难陀言见。佛言。此人往昔于迦摄波如来正教中出家。遂以随宜恶物。用衬僧伽卧具。由彼昔时黑业恶报堕于地狱。又五百生中常招黑背。由此过患。是故苾刍不应以其疏薄破碎垢腻之物。衬僧伽卧具。若是厚物应可一重。必其故薄两重方用。若不尔者。得越法罪。

　　时有苾刍以杂彩物。作尼师但那守持。长留缕缋。时婆罗门及诸俗侣便生讥笑。佛言。凡为卧具。应作两重染令坏色。或青(极好深青律文不许。随时污色。事在开听)或泥(广律解泥。谓是赤土赤石。或即是泥。然而不许纯乌泥皂斯乃外道之衣)或乾陀色(梵云袈裟野。译为赤色)于第三分。必须截断缝刺为叶。四边帖缘(卧具元开本用衬替毡席。恐有沾污。所以长乃过身阔如小席。肘量之数备在广文。元意为斯非关礼拜。是非广述备在余文)如世尊说有八种利。何谓为八。一界所得利。二立制所得利。三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得利。六苾刍所得利。七对面所得利。八定处所得利。

　　言界所得利者。谓于一界有其定局。或于二界。或于多界随其处别所获利养。各依界分旧住者共分。

　　言立制所得利者。谓诸苾刍或是随党或非随党。共作制要。然后安居于某处村坊街衢之内。某家属我某舍属汝。若得物时。依制而受。广如大律(此言随党者。谓是随顺提婆达多所有伴属。言非随党者。即是佛弟子。此乃由其住处。则令物随处判处中。既非两处故遣两众均分。现今西方在处。皆有天授种族出家之流。所有轨仪多同佛法。至如五道轮回。生天解脱。所习三藏。亦有大同。无大寺舍。居村坞间乞食自居。多修净行。胡芦为钵。衣但二巾。色类桑皴。不餐乳酪。多在那烂陀寺。杂听诸典。曾问之曰。汝之轨式。多似大师。有僻邪处。复同天授。岂非天授之种胄乎。彼便答曰。我之所祖实非天授。此即恐人嫌弃拒讳不臣耳。此虽多似佛法。若行聚集。则圣制分途。各自为行。别呈供养。岂况诸余外道计断计常。妄执自然。虚陈得一。食时杂坐。流俗无分。踵旧之徒。用为通鉴。更相染触。湿渭同波。高尚之宾。须察兹滥。殊行各席。深是其宜)

　　言依止所得利者。谓依止男女及半宅迦。而为安居。依此得利者是。

　　言安居所得利者。谓于此夏安居所获利物。随施主处分。

　　僧伽所得利者。谓是决定然无分局。此物施主将来决定施与僧伽就中不为分别。此与夏安居人。此与现前人。此物应问施主。苾刍所得利者。谓是决定而作分局。于此房院住者。便受其利。

　　对面所得利者谓是对面所获利物。定处所得利者。谓是大师一代行化之处。总有八所。此则名为八大制底。一佛生处。在劫比罗伐窣睹城岚毗尼林。二成佛处。在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三转法轮处。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。四涅槃处。在拘尸那城娑罗双树间。五在王舍城鹫峰山竹林园内。六在广严城猕猴池侧高阁堂中。七在室罗伐城逝多林给孤独园。八从天下处。在平林聚落。初之四处名为定处。后之四处名不定处。若有施物拟施生处。其物唯于生处供养。不应移转。若无力能送三中随一而为供养。余之三处类此应知。余四制底与此不同。

　　守持亡人物单白。

　　时具寿邬波难陀身亡之后。所有资具价直三亿金钱。六大都城苾刍皆集咸言。我亦合得此物。诸苾刍众不知云何。以事白佛。佛言。若苾刍及五时者应与。云何为五。一打揵稚时来集会者应与其分。二诵三启时来。三礼制底时来。四行筹时来。五作白时来。此皆与分应如是作。敷座席鸣犍稚。众既集已。令一苾刍作单白羯磨欲作白时。当问看病人及同住者。此人不曾负他债物。或复余人负其债不。处分已作白。

　　大德僧伽听。苾刍邬波难陀。于此命过所有现及非现衣赀杂物。今作守持。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今于亡苾刍邬波难陀所有现及非现衣赀杂物。共作守持。白如是。作单白法已。现于界内。所有苾刍合得其物。若不作法。但是世尊声闻弟子现住赡部洲中。或余住处。悉皆有分。此谓分亡苾刍物法式。又复应知。若逢事闹众难集者。开作初后法。应将十钱五钱。于上座头及最小者与之。即为定记。

　　举置亡人资具单白。

　　若在夏中有难缘者。应差一苾刍作掌亡苾刍衣物。人众既集已。先应问言。汝某甲能为僧伽作掌亡苾刍衣物人不。彼答言能。令一苾刍作单白羯磨。

　　大德僧伽听。此苾刍某甲能为僧伽作掌亡苾刍衣物人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差苾刍某甲。作掌亡苾刍衣物人。白如是。如世尊说。不和羯磨和合羯磨。云何不和羯磨。谓诸苾刍同一界内作羯磨时。众不尽集合。与欲者不与欲。虽皆总集。应诃者诃而不止。强为羯磨。如是名为不和羯磨。云何和合羯磨。谓诸苾刍同一界内。作羯磨时。皆来共集合。与欲者与欲。应诃者诃。诃时便止。如是名为和合羯磨。

　　具寿邬波离请世尊曰。大德。有几种人。言不齿录。诃不成诃。佛言。有十二种人。云何十二。一无惭。二有瑕隙。三愚。四痴。五不分明。六言不善巧。七界外住。八被舍弃。九言无次绪。十舍威仪。十一失本性。十二授学人(广如尼陀那目得迦中具解)

　　大德有几种人。言堪齿录诃乃成诃。佛言。有四种人。云何为四。一住本性。二在界内。三不舍威仪。四言有次绪。

根本说一切有部百一羯磨卷第十

　　尔时给孤独长者于逝多林施多衣物已。告诸大众曰。但是世尊弟子。于戒定慧解脱解脱智见。得圆满者。应合礼敬尊重供养。无上福田堪销物利者。于我施物随意受之。时漏尽人咸作是说。我复何能为此衣故。自显其身。是时学人复作斯念。我辈有余轻结未尽。于斯施物理不合受。异生之流亦为此说我辈咸为具缚所拘。诚简希望。竟无一人受此衣物诸苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍。岂非汝等作如是念。为求解脱来至我所。修净行耶。唯然大德。佛言。我今听许。诸有发心求涅槃人。来诣我所。修净行者。所著衣服价直百千两金。所住房舍价直五百。所啖饮食六味具足。此等供养悉皆销受。汝诸苾刍。须知有五种受用。一者为主受用。二者父母财受用。三者听许受用。四者负债受用。五者盗贼受用。阿罗汉者是主受用。诸有学人是父母财受用。淳善异生常修定诵。不破戒人是听许受用。懒惰懈怠之流是负债受用。诸破戒人是盗贼受用。我元不许破戒苾刍合得受用。一掬之食亦复不许。以一足跟蹈寺中地。由是我今听诸苾刍。若得施物。大众应分。