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此是不共戒。比丘尼三众不犯。尔时有一比丘。秋月冷热病盛不能饮食。天竺冬末月八日春初月八日。此十六日寒势猛甚。多发冷病。以冬春气交诤故。又日在下道行光照处少。是故寒甚。春末月八日夏初月八日。此十六日热势极盛。多发热病。以日正在上故。所照处广。是故大热。夏末月八日冬初月八日。此十六日不寒不热。以日所行道不高不下故。以寒热俱。有发冷热病。利益比丘故。听三种具足食。应食。谓食好色香味。病比丘应受一请。不应受二请。若受一请不能饱。听受第二请。不应受第三请。若受第二请不能饱。听受第三请。不应受第四请。若受第三请不能饱。应受已渐渐食乃至日中。若比丘数数食波逸提。除时者。谓病时。若病以食消息。病则折损。听数数食。又除施衣时。是名时。是中犯者。若比丘有衣食请。彼有衣食来受请及食不犯若比丘有衣食请。彼无衣食来受请不犯。食者波逸提。有衣食请。彼有衣无食来受请不犯。食者波逸提。若无衣食请。彼无衣食来受请突吉罗。食者波逸提。若无衣食请。彼有衣食请。彼有衣食来受请突吉罗。食者无犯。若无衣食请。彼有衣无食来受请突吉罗。食者堕。若有衣无衣食请。彼有衣无衣食来受请突吉罗。食者堕。若有衣无衣食请。彼有衣食来受请突吉罗。食者犯。若有衣无衣食请。彼无衣食来受请突吉罗。食者波逸提。不犯者。得多衣有食请。一切有衣食来不犯。从今听诸比丘节日数数食。彼与他竟受彼中食。何者与他谓相食。相者吉凶相也。故作食。作食者。为大德比丘故作也。斋日食月一日十六日众僧别房众僧请独请。皆应与他。若五众请不应与他。若有衣食请。彼有衣无衣食来受请无犯。若至外有檀越请言。比丘来食与汝衣。受请无犯。食亦无犯。有衣食请无衣食请者。若衣食请受请无犯。食亦无犯。若无衣食请。受请突吉罗。食者波逸提。凡两有必一得一失。若只句必应。若有衣食请。受请无犯。食亦无犯。彼无衣食来出外。若檀越言与食。无衣受请突吉罗。食者波逸提。以此类之义可解也。
九十事第三十二
此戒共。尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘福德舍过一食堕。若过一夜宿不食者突吉罗。若余处宿是中食者堕。若不病是中过一食堕。病者。乃至从一聚落来身伤破。乃至竹叶所伤。皆名为病。不犯者。一夜宿受一食。若病若福德舍主是亲里若先请。若待伴欲入崄道。若福德舍多次第住。若知福德舍人请住。皆不犯。福德舍者。根本为佛弟子一切出家人。欲使福深广故。然宿一切出家。在家沙门婆罗门悉皆不听。遮食而食多为出家人。在家人不定或与不与。
九十事第三十三
凡众生起烦恼发狂者。皆由先深爱乐失所重故。佛以神通力化令见之。如此长者失女夫故。恚恼成狂。佛以神力化作女夫。共在一处。以此因缘恚心即灭。佛以慈力彼嗔即灭者。有众生应于佛得利益者。设起烦恼。必先以慈心神通力故。令烦恼心灭。然后说法。如此比类有十三因缘。一睐眼女父怀嗔诣佛所。佛以慈心神通力故。彼嗔即除而后说法。二舍卫国有一长者。有一子爱之甚重。而少死。又多谷麦雹霜坏败荡尽。以此狂乱。佛以神力狂迷即除。听法见谛。三有一婆罗门生六子。皆容貌端政一时尽死。猖狂而行。佛以慈心神力。化作六子尽在佛前。即惭愧欢喜狂乱寻除。佛为说法入见谛道。四阿阇世王饮醉象欲来蹈佛。佛以慈心神力化作火坑。五指作师子王。象畏怖屈膝礼佛。佛以手摩头命尽生天。五优波斯那怀嗔向佛。佛以慈心神力。化大毒蛇在道两边。令悟以恚毒心故堕此蛇中。怖畏心故恚害即灭。六琉璃王罚舍夷国。得诸释子埋身地中。不令动摇。佛以神力化作园林浴池。以欢其心。琉璃王与诸释女。在堂五欲自娱。诸女问王。何以欢喜种种娱乐。王答女言。得胜怨家是故尔耳。女言。以诸释种尽是贤圣不与物诤故。王得胜耳。若不尔者。但令一人与王共斗。王不能胜。琉璃即恚。刖其手足掷置堑中。佛以慈心神力。令得手足闻法见谛。七佛在树下。尔时魔王与无数兵众来欲害佛。佛以神力降伏魔敌。随前类像化而伏之。为师子之像以伏其虎。金翅鸟像以伏其龙。其夜叉者现毗沙门王。如是比。八舍利弗目连以不忍见佛泥洹。便先泥洹以其先泥洹故。七万阿罗汉同时泥洹。当于尔时。四辈弟子莫不荒乱。于时如来以神通力化作二大弟子在佛左右。以此缘故。众生欢喜忧恼即除。佛为说法各得利益。九有一居士。佛记七日当取命终入于地狱。阿难往语诚如佛语无二。而以世乐染心。不以在意犹作乐自娱。阿难以日垂尽兼有大力。强牵至佛所。以手摩之兼令出家。随宜说法得阿罗汉道。十有一长者。唯有一子甚爱。象所蹈杀。父即荒迷狂行东西。佛以神力化作其儿使令见之。荒心即除。佛为说法。发辟支佛因缘。十一有龙女往至佛所。其夫嗔恚。佛感令嗔灭。寻为说法受三自归。十二鸽入佛影中不移转。十三病比丘佛自洗浴。然后说法得阿罗汉。如是有十三因缘。以慈心神力除灭恶心后授法利。外国法。白衣舍晨起作食。常分食分与乞食比丘。置一处来者与之。外国僧法。若乞食时各分处。某甲比丘至某处。某甲比丘至彼处。各当衰利。若檀越先分一升。当取一升。不得长索。若长索更得一小钵者波逸提。不得者突吉罗。若主人先办大钵一钵尽与比丘。不得更索。若更索得者波逸提。已得食已无出外与比丘法。此食若能自食尽则止。若不能尽随意分处。若欲如法者。主人舍先三钵尽与比丘。若量腹取者好。余长者外见乞食比丘应示处。若不示处突吉罗。钵量数大钵一钵。是中钵二钵。下钵三钵。中钵二钵。是下钵三钵。若檀越舍先留上钵一钵尽与比丘。比丘更索突吉罗。得小钵一钵波逸提。若主人先留小钵一钵尽与比丘。比丘更索突吉罗。索乃至更得小钵二钵。亦突吉罗。以本制戒限小钵三钵故。若更索得小钵三钵者波逸提。若主人先留中钵二钵尽与比丘。比丘更索突吉罗。索更得小钵一钵堕。若主人先不留食。随檀越与多少无过。更索突吉罗。若先与小钵一钵。若更索乃至得小钵二钵突吉罗。若得小钵三钵堕。如是随与多少后更索突吉罗。得三小钵外更索一小钵堕。以类推之尽可解也。若檀越自恣请不问多少也。此是共戒。比丘尼俱堕。三众突吉罗。五道中从人取食过限者堕。四道突吉罗。是中犯者。若比丘以上钵取者。应取一钵。不应过若取二钵堕若以中钵取。极多取二钵。若取三钵堕。若以下钵取。极多取三钵。若取四钵波逸提。
九十事第三十四
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