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　　大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵。慈愍故(如是三说)

　　与摩那埵羯磨文。

　　大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。

　　大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。今从二部僧乞半月摩那埵。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(比丘尼行摩那埵法。与上大僧同。唯应二部僧中。日日应作如是白也)大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲。已行若干日过。余有若干日在。白大德僧令知。我行摩那埵。

　　乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟。应至二部僧中作如是乞)

　　大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故(如是三说)

　　与出罪羯磨文。

　　大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

　　大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍。僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

说戒法第四(其说戒法一与上大僧同)

　　尼僧差请教授人羯磨文(尼僧应半月至大僧中请教诫。故今须差此使。若尼僧请教诫。应如是差)

　　大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(更差一人为伴。往大僧中。至旧住比丘所。礼足曲身低头合掌。白如是言)大德一心念。比丘尼僧某甲等和合。礼比丘僧足求教授(第二第三亦如是说。受嘱比丘说戒时。应作如是白)大德僧听。比丘尼僧某甲众和合。礼大德僧足求教授(如是三说)比丘尼明日应问可否。比丘教授师应期往。比丘尼应期迎比丘。期往不往者突吉罗。比丘尼僧期迎而不迎者突吉罗。若比丘尼闻教授师来。当半由旬迎至寺内。供给所须洗浴具。羹粥饮食果蓏以此供养。若不者突吉罗。若比丘僧尽病。若众不和合。若众不满。遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病不和合若众不满。亦当遣信往礼拜问讯。若不往者突吉罗。

安居法第五(其安居法皆与上大僧同)

自恣法第六

　　尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟。应往大僧中受自恣。故今须差此使。为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差之也)

　　大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。白如是。

　　大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　往大僧中受自恣文(差二人为伴往大僧中。礼僧足已。曲身低头合掌。作如是说)

　　比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣见闻疑。大德僧慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(如是三说)彼比丘僧自恣日便自恣。而皆疲极。佛言。不应尔。若比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若众不和合。若众不满。比丘尼应遣信礼拜问讯。不者突吉罗。若比丘尼僧病。若众不和合。若众不满。比丘尼僧亦当遣信礼拜问讯。不者突吉罗(其至大僧中受自恣人还。共尼僧作自恣。其自恣法与上大僧同也)

分衣法第七(与上大僧同)

衣食净法第八(尼无作余食法除此已。余皆与大僧同)

杂法第九(尼无乞分处作房法。自余皆与上大僧同)

　　内护匡救僧众摈罚羯磨法。

　　律藏所明僧之正法。采要有三。故结集称言。是法是毗尼是佛所教。

　　法者。谓五称远离行。何等五(一出离非世法。二越度非受法。三无欲非有欲。四无结非有结。五不亲近生死非亲近)毗尼者。谓五种出要行。何等五(一少欲非多欲。二知足非无厌。三易护非难护。四易养非难养。五智慧非愚痴)

　　佛所教者。谓五种教诫行。何等五(一有罪行者制。二无罪者听。三若制若听法。有缺戒者。如法举之。四数数违犯者折伏与念。五真实功德爱念称美)故经云。正法住正法灭。谓之。于此传法之人。亦有于三。故圣语称言。知法知律知摩夷。知法者。谓善持修多罗藏。如阿难等。知律者。谓善持毗尼藏。如优波离等。知摩夷者。谓善于训导宰任玄纲。如大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹以隆道教继轨后代不绝于时者。非兹而谁。

　　五种入众法。何等五(一应以慈心。二应自卑下如拭尘巾。三应善知坐起上下威仪。四不杂说俗事。为众说法。若请他说。五若见僧中有不可事心安忍应作默然也)五。种如法默然。何等五(一见他非法默然。而二不得伴而默然。三犯重而默然。四同默然。五在同住地默然也)五种非法默然。何等五(如法羯磨而心不同。默然任之。二得同意伴亦默然任之。三若见小罪而默然。四为作别住而默然。五在戒场上而默然)

　　五种弃法。何等五(一比丘犯罪。余比丘问。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪应忏悔。二比丘犯罪。余比丘问。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪。应僧中忏悔。三比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见罪。当于此僧中忏悔。四比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。众僧应舍弃语言。汝不见罪随所至处。不听汝布萨。如恶马难调。合缰杙俱弃。汝亦如是。五比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见不。答言不见。彼应僧中作不见举羯磨也)五种作羯磨法。何等五(一现前。二自言。三不清净。四如法。五和合)斯谓知病知药知对治。善于废立通塞存护之仪。故致任持之功。义显于此。三种调法(谓呵责羯磨。摈羯磨。依止羯磨)三种灭法(谓罪处所。多人语。如草覆地也)三种不共住法(谓三举羯磨。恶骂治。灭摈羯磨)呵责羯磨法(先作举作忆念与罪。已然后作羯磨)

　　大德僧听。此比丘某甲。喜共斗诤共相骂詈。口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若更有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力。莫不如他。汝等多闻智慧财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴傥。令僧未有诤事而生诤事。已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听。为比丘某甲作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。白如是。