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　　尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。受持好色钵。故者留置。彼畜多钵而不洗治。狼藉在地。诸居士诣寺观看。见已讥嫌言。此比丘尼受取无厌外自称言。我知正法。如是何有正法。多畜好色钵。故钵狼藉在地。与瓦肆无异。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼。汝云何多畜好色钵。故钵不洗治狼藉在地。诸比丘尼往白诸比丘诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。受持好色钵。故者不洗治狼藉在地。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼畜长钵尼萨耆波逸提比丘尼义如上。彼比丘尼。即日得钵即日应受持。一钵余者。当净施若遣与人。若比丘尼畜长钵。尼萨耆波逸提。此尼萨耆。应舍与僧如上法。舍竟忏悔如上。僧即应还彼舍钵。作白二羯磨还如上。若不还乃至非钵用。一切突吉罗如上比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。即日得钵即日受一钵。余钵净施或遣与人若夺想若失想若破想若漂想。不净施不遣与人不犯。若夺钵若失钵若破钵若漂钵。若自取用若他与用不犯。若所寄钵者命终若远行若休道。若为贼所将去。若遇恶兽难。为水所漂。不作净施。不遣与人不犯不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十四竟)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼。多畜好色器。不好者留置。彼畜如是多器。不洗治料理狼藉在地。时有众多居士。诣诸寺观看。见已讥嫌言。此六群比丘尼。受取无厌不知惭愧。外自称言。我知正法。如是何有正法。多畜器狼藉在地。如瓦肆无异诸比丘尼。闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼。云何汝等多畜器狼藉在地。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝等所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。多畜器狼藉在地。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼多畜好色器者。尼萨耆波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。即日得器应即日受。可须用者十六枚。余者。当净施若遣与人。十六者。大釜釜盖大盆及杓小釜釜盖小盆分杓水瓶瓶盖盆及杓洗瓶瓶盖盆及杓。若比丘尼畜多器者。尼萨耆波逸提。此尼萨耆。应舍舍与僧如上。舍竟忏悔如上法。僧即应还彼舍器。白二羯磨还如上。若僧不还。乃至数数用。一切突吉罗如上。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。即日得器当受十六枚。余者。当净施若遣与人。若作夺想若失想若破想若漂想。不作净不遣与人不犯。若夺器若失器若破器若漂器。若取自用。若他与器用。若彼所寄器比丘尼命终。若休道若远行。若贼将去。若恶兽难。若水漂。不作净不遣与人不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十五竟)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼。月期水出污身衣坐具。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。听着遮月期衣。若脱听安带。月水犹从两边出污衣。更听作病衣重着外着涅槃僧。若至白衣舍应语言。我有病。若白衣语。但坐无苦。彼比丘尼。当褰涅槃僧以此病衣遮身坐。时有旃檀输那比丘尼。常自谓无有欲想语余一比丘尼言。汝若月水出时从我取此衣。彼报言可尔。余比丘尼常望此衣更不办衣。于异时。栴檀输那比丘尼月期水出。余比丘尼亦月水出。时余比丘尼遣使。诣栴檀输那比丘尼所语言前许我病衣今可见与。答言妹。我今亦月期水出不得相与。彼比丘尼嫌责栴檀输那比丘尼言。前语我。若月期水出。从我取病衣。我常望得衣不自办衣。而今往索不与我耶。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责栴檀输那比丘尼。汝云何许彼比丘尼病衣。使不自办衣。今索不与。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧。呵责栴檀输那比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何栴檀输那比丘尼。许彼病衣使不自办。今索不与。以无数方便呵责栴檀输那比丘尼已。告诸比丘。栴檀输那比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。许他比丘尼病衣。后不与者。尼萨耆波逸提。比丘尼义如上。病衣者。月水出时遮内身上着涅槃僧。衣者有十种衣如上。彼比丘尼。许彼病衣不与者。尼萨耆波逸提。除病衣已。许余衣不与者突吉罗。除余衣已许余。所须物不与者突吉罗。若比丘尼许比丘尼病衣后不与尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍已忏悔如上。僧即当还彼舍衣如上。若不还。受作五衣。乃至数数用。一切突吉罗如上。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。许病衣与。若无病衣。若作病衣。若浣染打举在牢处求不与无犯。彼比丘尼。或破戒或破见或破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若由此因缘命难梵行难许病衣不与不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十六竟)。

　　尔时婆伽婆。在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼以非时衣受作时衣。诸比丘尼见语言。世尊许比丘尼畜五衣。此衣是谁衣。答言是我等时衣。即语言妹今是时非时。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。云何汝等。以非时衣受作时衣。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何六群比丘尼。以非时衣受作时衣。时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。以非时衣受作时衣者。尼萨耆波逸提。比丘尼义如上。时者安居竟。无迦絺那衣一月有迦絺那衣五月。非时者。除此于余时得长衣是。衣者。有十种衣如上。若比丘尼。以此非时衣受作时衣者。尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍竟忏悔如上。僧即应还彼所舍衣。白二羯磨还如上。若不还受作五衣乃至数数着一切突吉罗如上。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。非时衣受作非时衣。时衣受作时衣不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十七竟)。